அத்தியாயம் 15: புருஷோத்தம யோகம்

முந்தைய அத்தியாயத்தில், ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளைக் கடந்தால், ஒருவர் தெய்வீக இலக்கை அடைகிறார் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் விளக்கினார். குணங்களைத் தாண்டிச் செல்வதற்கான சிறந்த வழி பிரத்யேக பக்தியில் ஈடுபடுவதே என்றும் அவர் வெளிப்படுத்தினார். அத்தகைய பக்தியில் ஈடுபட, நாம் மனதை உலகத்திலிருந்து பிரித்து, கடவுளிடம் மட்டுமே இணைக்க வேண்டும். எனவே, உலகத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

இந்த அத்தியாயத்தில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உலகத்தின் மீது பற்றின்மையை வளர்க்க உதவும் வகையில், தெளிவாகத் தெரியும் படி பொருள் உலகின் தன்மையை விளக்குகிறார். அவர் பொருள் உலகத்தை ஒரு தலைகீழான அஸ்வத் மரத்துடன் (புனித அத்தி) ஒப்பிடுகிறார். உடல்சார்ந்த ஆன்மா, அது எங்கிருந்து உருவானது, எவ்வளவு காலம் இருந்தது, எப்படி வளர்கிறது என்பதை அறியாமல், வாழ்நாள் முதல் வாழ்நாள் வரை மரத்தின் கிளைகளில் மேலும் கீழும் அலைந்து திரிகிறது. மரத்தின் வேர்கள் மேல்நோக்கி உள்ளன, ஏனெனில் அது கடவுளிடம் உள்ளது. பொருள் இயற்கையின் மூன்று முறைகளால் மரம் பாசனம் செய்யப்படுகிறது. தங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பலன் தரும் செயல்கள் அதன் இலைகள் போன்றவை. இந்த முறைகள் மரத்தின் மொட்டுகள் போன்ற உணர்வுப் பொருட்களை உருவாக்குகின்றன. மொட்டுகள் மேலெழும்பும் வான்வழி வேர்களை தளிர்த்து மரத்தின் மேலும் வளர்ச்சியை உண்டாக்குகின்றன. இம்மரத்தின் ஸ்தூல -- இருப்பின் தன்மையை அறியாமையால் உலகத்தின் அடிமைத்தனத்தில் தொடர்ந்து சிக்கித் தவிக்கும் ஆன்மா எவ்வாறு ஜட உலகின் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறது என்பதை அறியும் வகையில் இந்த அத்தியாயத்தில் தெளிவாகத் தெரியும் படி விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மரத்தை வெட்டுவதற்குப் பற்றின்மையின் கோடாரி பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். பிறகு, நாம் அந்த மரத்தின் அடிப்பகுதியைத் தேட வேண்டும், அதுவே அதுவே ஒப்புயர்வற்ற பகவான். மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து, இந்த அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள விதத்தில் நாம் அவரிடம் சரணடைய வேண்டும். அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நாம் கடவுளின் தெய்வீக இருப்பிடத்தை அடைவோம், அங்கிருந்து மீண்டும் ஜட உலகிற்குத் திரும்ப மாட்டோம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பின்னர் அனைத்து ஆன்மாக்களும், அவரது நித்திய சிறு பாகங்களாக இருப்பதால், தெய்வீகமானவை என்று விவரிக்கிறார். ஆனால் ஜட இயற்கையால் கட்டுண்டு, மனம் உட்பட ஆறு புலன்களுடன் போராடுகிறார்கள். ஆன்மா, தெய்வீகமாக இருந்தாலும், உணர்வின் ஜடப் பொருள்களை எப்படிச் சுவைக்கிறது என்பதை அவர் விளக்குகிறார். மரணத்தின் போது ஆன்மா எவ்வாறு புதிய உடலுக்கு மாறுகிறது என்பதையும், தற்போதைய வாழ்க்கையிலிருந்து மனதையும் புலன்களையும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்வதையும் அவர் விவரிக்கிறார்.

அறிவில்லாதவர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போதோ, இறந்தபின் உடலைவிட்டுப் பிரியும்போதோ உடலில் ஆன்மா இருப்பதை உணர்வது இல்லை. ஆனால் யோகிகள் அதை அறிவின் கண்களாலும், அவர்களின் மனத்தூய்மையாலும் உணர்கிறார்கள். அவ்வாறே, கடவுளும் அவருடைய படைப்பில் இருக்கிறார், ஆனால் அவர் அறிவின் கண்களால் உணரப்பட வேண்டும். எல்லா இடங்களிலும் பிரகாசிக்கும் அவருடைய மகிமையின் மூலம் இந்த உலகில் கடவுள் இருப்பதை நாம் அறிய முடியும் என்பதை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வெளிப்படுத்துகிறார். க்ஷர், அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் ஆகிய சொற்களின் விளக்கங்களுடன் அத்தியாயம் முடிவடைகிறது. க்ஷர் என்பது பொருள் மண்டலத்தின் அழியக்கூடிய உயிரினங்கள். அக்ஷர் என்பது கடவுளின் வசிப்பிடத்திலுள்ள விடுதலை பெற்ற உயிரினங்கள். புருஷோத்தம் என்பவர் உயர்ந்த தெய்வீக ஆளுமை ஆவார், அவர் உலகின் மாறாத கட்டுப்பாட்டாளர் மற்றும் பராமரிப்பாளர் அவர் அழியக்கூடிய மற்றும் அழியாத உயிரினங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவரை முழு மனதுடன் வணங்க வேண்டும்.